Musyahadah

Keterangan oleh Tok Pulau Manis
Dan adalah segala orang yang Arif itu daripada orang yang ahli Maqam ini atas dua bahagi.  Setengah daripada mereka itu yang berjalan kepadaNya  dan setengah daripada mereka itu yang sampai kepadaNya;  dan yang kedua itu tiada memandang baginya wujud dan tiada amal seperti yang telah terdahulu sebutnya kerana bahawasanya Allah Taala…….

Keterangan Suluk
Sebagai mukkadimah untuk mendatangkan Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Athoillah yang seterusnya,  Tok Pulau Manis memulakannya dengan memperihalkan sebahagian daripada hal-ahwal orang-orang Arif.   Menurut beliau,  orang-orang Arif ialah mereka yang berdiri/menetap di atas Maqam “memandang anugerah dan kurnia Allah dalam setiap nikmat.”   Dengan kata lain mereka ini adalah “Ahli Musyahadah” yang sentiasa memandang wujudnya Allah dalam tiap-tiap sesuatu.

Namun demikian,  golongan Arif ini masih boleh dibahagikan kepada dua golongan utama iaitu;
Pertama; daripada mereka itu yang berjalan kepadaNya iaitu yang disebut sebagai Salik;  dan
Kedua; daripada mereka itu yang sampai kepadaNya yakni yang disebut juga sebagai orang-orang yang Wasil ilaLlah.

Adapun golongan Wasil adalah terdiri daripada mereka yang tiada memandang baginya wujud dan tiada amal  yakni yang tenggelam dalam lautan Musyhadah dengan Allah Taala sehingga tidak dipandang amalnya dan wujud dirinya sendiri sebagaimana yang telah dibincangkan dalam pengajian-pengajian sebelum ini terutama yang berkaitan dengan Warid Makrifat Rabbaniyyah.

Ini adalah kerana dengan limpah kurniaNya,  Allah Taala dengan RahmatNya dari awal-awal lagi telah menjauhkan hamba-hamba pilihanNya daripada penghalang atau perintang yang besar sebagaimana yang terdapat dalam maksud Kalam Hikmah yang berikutnya;

Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Athoillah As-Kanddari r.a   Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis
Telah diputuskan Allah Subhanahuwa Taala akan segala orang yang berjalan baginya dan segala orang yang sampai kepadaNya daripada melihat segala amal mereka itu;  dan dipandang segala hal mereka itu.  Bahawasanya mereka itu dengan Dia;   tiada dengan diri mereka itu melainkan bahawa segala maqam  mereka itu berkurang-lebih atas sekadar hal mereka itu yang telah dikurniakan Haq Taala akan mereka itu.

Keterangan Suluk
Guru suluk lebih suka menggunakan istilah “menghaibkan” bagi menggantikan istilah “diputuskan” di atas.  Dengan itu bolehlah kita maksudkan keterangan di atas ialah sebagaimana berikut.
Allah Taala telah menghaibkan atau menghapuskan pandangan
orang-orang Salik (segala orang yang berjalan baginya)
dan orang-orang Wasil (orang yang sampai kepadaNya)
daripada menilik-nilik dan melihat amal ibadat mereka serta hal-ahwal mereka.  Mengikut kebiasaannya;   orang yang banyak melakukan amal ibadat seperti,  sembahyang,  puasa,  membaca Al-Qur’an,  berwirid,  berzikir dan sebagainya akan sentiasa menghitung dan mengira-ngira adakah amalan mereka semakin bertambah atau tidak?  apakah sudah mencapai kesempurnaannya?  berapa lama sudah dikerjakan amalan ini? dan sebagainya lagi..

Antara dalil orang yang menilik dan memandang amal ini ialah mereka akan merasa lega apabila selesai mengerjakannya; sebaliknya akan merasa susah hati dan bimbang jika ianya belum dikerjakan lagi.
Jika telah dikerjakan dengan tidak sempurna,  maka mereka tidak merasa puas hati dan kesal dengan apa yang dikerjakan itu. Begitu juga bila sesuatu waktu mereka tertinggal mengerjakan amal ibadat itu, mereka akan merasa jauh dengan Allah.

Seolah-olah amal-ibadat itulah yang boleh menghasilkan sesuatu atau membawa mereka hampir dengan Allah.
Hatinya akan sentiasa menyesali aib-aib dan kekurangannya.
Demikian juga dengan seorang hamba yang dikurniakan keistimewaan tertentu sehingga layak untuknya menduduki sesuatu “hal” seperti;
ramai orang yang kasih dan bertumpu kepadanya;
diberikan keberkatan dalam wirid-wiridnya hingga boleh dijadikan air tawarnya mujarab untuk pelbagai penyakit;

terbuka sesuatu yang ghaib dan rahsia.

dikurniakan berbagai keramat yang mencarik adat

merasai manis dan lazat dalam ibadat dan munajat;

dan berbagai-bagai “hal” yang lain lagi.

Hamba yang ada keistimewaan sebegini,  biasanya akan tersangkut hati untuk melihat dan memandang kebolehan dan kelebihan yang manarik dan jarang-jarang dijumpai itu.  Ada yang sampai jadi Tok Bomoh atau dukun yang tersohor dan ada yang jadi sibuk(glamour) dengan melayan tumpuan dan perhatian orang ramai kepadanya.

Inilah sebahagian daripada contoh-contoh hamba yang tidak diputuskan oleh Allah Taala untuk menilik dan memandang amal ibadat dan hal-ahwalnya.  Perjalanan mereka akan terhalang dan tersekat dengan tilikan dan pandangan yang terseleweng(tersasar) itu.  Itulah sahaja bahagian untuk mereka.

Berbeza dengan orang yang telah diputuskan oleh Allah Taala daripada melihat dan memandang amal ibadat dan  hal-ahwalnya.  Bahawasanya mereka itu dengan Dia(Allah)  dengan maksud hamba yang memiliki Musyahadah itu akan sentiasa menilik dan memandang kepada Allah Taala  sehingga ghaib atau hilang wujud diri mereka sentiasa.  Yang dilihat dalam pandangannya ialah perbuatan Allah semata,  atau nyatanya Sifat-sifat Kesempurnaan Allah atau Mulia dan Maha Sucinya Zat Allah Yang Maha Agung.  Hilang atau ghaib diri mereka sendiri sehingga tidak dibeza-bezakan antara “Yang Dilihat” dan “Yang Melihat”.
Sesungguhnya pandangan yang fana sebegini bukanlah  dengan diri mereka itu yang bermaksud bukanlah dengan upaya dan kekuatan mereka;  jauh sekali amal ibadatnya;  bahkan diri mereka sendiri telah hilang dalam pandangannya.

Ada yang fana dalam Afa’al(perbuatan) Allah,

ada yang fana dalam Asma'(Nama) Allah

ada yang fana dalam Sifat Allah;

dan ada yang fana dengan Zat Allah.

Berbeza-beza jenis  fana seperti di atas adalah merujuk kepada tidak sama hal orang yang fana(ghaib dalam musyahadah dengan Allah) sebagaimana yang diisyaratkan dalam keterangan  Tok Pulaua Manis bahawa segala maqam  mereka itu berkurang-lebih atas sekadar hal mereka itu yang telah dikurniakan Haq Taala akan mereka itu.

Penjelasan selanjutnya akan memperihalkan pula maksud berlebih-kurang  dan tidak samanya kadar dan maqam yang dikurniakan oleh Allah Taala terhadap seseorang yang telah dighaibkan daripada memandang amal ibadat dan hal-ahwal mereka.

Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Athoillah As-Kanddari r.a yang selanjutnya;  
Terjemahan dan Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis
Adapun segala orang yang berjalan kepadaNya(Allah) itu,  maka dari kerana bahawasanya mereka itu tiada tahqiq mereka itu akan siddiq mereka itu serta Allah dalamnya.  Maka putuslah mereka itu kepadaNya dengan melihat taksir diri mereka itu.  Maka adalah memutuskan mereka itu pada penglihatannya(taksir)  daripada segala “halnya” dengan sebab berhadap mereka itu atasnya(hal)

Keterangan Suluk
Isyarat kalam hikmah dan keterangan Tok Pulau Manis di atas dimaksudkan kepada orang-orang Salik yang berjalan hatinya menuju kehampiran dengan Allah Taala. Bila berjalan tentulah akan ada sesuatu yang dijumpai,  yang menjadi penghalang,  yang merintangi;  menjadi cubaan untuk menguji keteguhan cita-cita dan maksud hatinya.  Umpama seorang pengembara padang pasir yang terpaksa menempuh berbagai-bagai kesulitan dan pada satu ketika tertarik pandangannya pada satu kebun yang ditemuinya, begitu jualah  si Salik dalam perjalanannya menuju Allah.  Mereka mungkin sahaja akan berhadapan dengan berbagai-bagai cubaan yang akan cuba mengalihkan pandangan cita-cita dan maksud hati Salik.

Adapun hal orang-orang Salik pada permulaan perjalanannya    tiada tahqiq mereka itu akan siddiq mereka itu serta Allah dalamnya  .  Tidak teguh dan mantap pandangan makrifatnya yang sebenar.  Mudah beralih dan cenderung kepada sesuatu tarikan MasyiwalLah.  Masih bercampur baur siddiq mereka antara yang batil dengan yang haq.

Jika terjerumus dalam maksiat (zhohir atau batin) mereka akan menyesali dan menyalahkan dirinya yang berbuat;  Ini adalah kerana tiada tahqiq mereka itu akan siddiq mereka itu serta Allah dalamnya
Jika dibukakan sesuatu ghaib atau rahsia,  maka akan ditilik amal dan wiridnya yang mendatangkan Warid; Ini adalah kerana tiada tahqiq mereka itu akan siddiq mereka itu serta Allah dalamnya

Jika berhadap ramai manusia kepadanya,  maka dipandang hasilnya dengan kerana kesempurnaan amalan yang ada padanya.  Ini adalah kerana tiada tahqiq mereka itu akan siddiq mereka itu serta Allah dalamnya
Mereka sering saja mudah condong dan senderung kepada MasyiwalLah(sesuatu selain daripada Allah).  tetapi mereka selalu cepat sedar.  Mereka akan lihat betapa aib dan betapa cuainya  mereka.  Betapa bersalah dan berdosanya mereka dengan Allah.  Bila begini jadinya,  Maka putuslah mereka itu kepadaNya(Allah) dengan melihat taksir diri mereka itu.  Dengan kerana ini,  maka putuslah Musyahadahnya dengan Allah dengan sebab melihat kepada aib diri dan taksir.

Terputusnya Musyahadahnya dengan Allah adalah kerana berhadap hati mereka itu atas halnya.  Bukan kerana dosa mereka,  bukan kerana keramat,  bukan kerana keberkatan amalan.  Tetapi  dengan sebab berhadap mereka itu atasnya(hal) yakni memandang dosa-dosa mereka atau menilik-nilik pada keistmewaan karamat atau dengan menoleh pandangannya kepada amal ibadat yang dikerjakan secara berterusan.
Inilah hal-ahwal Maqam orang Salik yang dalam permulaan perjalanannya.  Tidak teguh dan tidak tetap(tahqiq) dengan sesuatu hal.  Sesekali ingat,  sesekali cuai,  sesekali cenderung pada sesuatu,  sesekali tetap dan mantap.  Semua hal-ahwal ini adalah bertujuan untuk memperkayakan pengalamannya dalam mencari yang sebenar-benar hakikat.  Pada satu pihak nampak seperti terlalu banyak salah dan dosa yang dilakukan,  tetapi pada sudut yang lain pula;  ianya seakan dipuji oleh Allah Taala.  Kita boleh lihat bagaimana keterangan selanjutkan menjelaskan lagi keperihalan ini.

Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis
Dan kata Sheikh Nahrujuuri r.a.;
Setengah daripada alamat orang yang dikurniai Allah akan dia segala halnya itu bahawa
memandang ia akan taksir dalam ikhlasnya dan
akan lupa dalam segala zikirnya dan
akan kurang dalam siddiqnya dan
akan segannya dalam mujahadah dan
sedikit memeliharakan dalam fakirnya. Maka adalah segala halnya kepadaNya tiada kerana lainnya dan bertambah-tambah ia akan fakir kepada Allah dalam fakirnya dalam perjalanannya hingga fanalah ia daripada tiap-tiap  barang yang lain. ( Intaha:  Sheikh Nahjuri r.a.)

Keterangan Suluk
Sebagai ingin memperkuatkan dan memperjelaskan lagi perihal sebab-sebab dan hikmah diputuskan pandangan Musyhadah seorang Salik kepada TuhanNya;   diperturunkan kata seorang ulama Sufi  Sheikh Nahrujuri r.a.  Beliau menegaskan antara tanda-tanda Salik yang dikurniakan menduduki maqam-maqam “hal” dalam menuju kehampiran dengan Allah ialah bahawa

memandang ia akan taksir dalam ikhlasnya (walaupun sentiasa mengikhlaskan amal-ibadat kepada Allah Taala tetapi masih merasa diri selalu cuai dan mencampuradukkan ikhlasnya dengan syirik-syirik yang khofi)
dan akan lupa dalam segala zikirnya  (yakni walaupun sering berzikir tetapi masih menganggap banyak lupanya pada Allah Taala) dan akan kurang dalam siddiqnya  (iaitu walaupun telah benar dan ikhlas amal ibadat yang dikerjakan,  namun masih merasa kurang sempurna dalam siddiqnya) dan akan segannya dalam mujahadah (yakni sungguhpun telah bersungguh mereka bermujahadah melawan nafsu syahwatnya,  tapi selalu menganggap dirinya masih segan dan malas dalam bermujahadah) dan sedikit memeliharakan dalam fakirnya (walaupun sudah kuat rasa berhajatnya kepada Allah Taala,  tetapi masih memandang terlalu  sedikit kefakirannya itu dengan apa yang dikehendaki Allah sebenarnya)

Maka semuanya itu adalah hal-ahwal mereka yang ingin mencapai kehampiran dengan Allah Taala.  Bukan kerana lain-lain lagi.  Semata-mata kerana ingin sampai kepada Allah,  sehinggakan mereka amat berhati-hati sekali.   Dengan sentiasa merasai dan memandang taksir,  lupa,  kurang,   segannya,  sedikit,   lemah,  dhoif,  banyak aib dan cela,   maka bertambah-tambahlah rasa berhajatnya kepada Allah.  Merasai diri benar-benar fakir hingga terasa lemah dan tidak berupaya untuk menjauhkan sesuatu dan tidak berkuasa untuk menghasilkan sesuatu melainkan dengan mengharapkan limpah kurnia dari Allah Taala Yang Maha Pemberi.  Rasa kefakiran dan berhajatnya sangat-sangat kepada Allah sentiasa membayangi setiap langkah perjalanannya sehinggalah mereka fana/ghaib/hapus daripada memandang kepada sesuautu yang lain.  Kebutuhannya pada Allah melenyapkan perhatian dan pandangannya kepada yang lain dengan semata-mata berhadap kepada Allah Yang Maha Meliputi di atas segala sesuatu. Beruntunglah mereka yang dibimbing dan ditunjukki dengan liku-liku jalan yang penuh dengan pengalaman dan pengajaran yang penuh dengan hikmat dan keindahan ini.  

Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Athoillah As-Kanddari r.a yang selanjutnya;  

Keterangan Suluk
Adapun orang yang telah sampai,  maka kerana mereka telah sibuk kepada melihat kepada Allah. Terjemahan dan Keterangan  oleh Tok Pulau Manis
Dan adapun segala orang yang sampai kepadaNya(Allah) itu,  maka dari kerana bahawasanya Allah Taala yang menghaibkan Ia(Allah) akan mereka itu daripada segala “halnya” dengan sebab memandang Dia(Allah) dalam Hadirat hampirNya.

Keterangan Suluk
Setelah diterangkan perihal orang-orang Salik yang sering rebah dan bangun dalam perjalanannya menuju kehampiran dengan Allah,  maka berikutnya dibahaskan perihal mengenai orang-orang yang Wasil.  Menurut keterangan guru suluk,  yang dimaksudkan dengan orang-orang yang telah sampai atau orang-orang Wasil ialah mereka yang telah sampai ke Hadratul Qudsi dimana dengan sampai di Hadirat HampirNya ini,  maka bererti sampailah orang-orang Wasil ini ke;

tempat Mufatahah dan Muwajahah dan Mujalasah dan Muhadasah  dan Musyahadah  dan Muthola’ah. Pengertian dan maksud mengenai istilah-istilah di atas,  boleh diketahui sebagaimana yang tersebut dalam Kitab Manhalus Shofi Fi Bayaanni Ahli Ssufi ialah sebagaimana berikut; Maka adalah pada Hadrat (Qudsiah) itu tempat tetap hati mereka tu dan kepadanya tempat kembali dan  padanya tempat kediaman.
Adapun yang  dimaksudkan  dengan Hadratul Qudsi ialah tempat berkehendakkan menyucikan semata-mata.
Dan yang dimaksudkan  dengan  Hamparan Unsi  ialah tempat berjinak-jinak dengan Tuhan Nya.
Dan yang dimaksudkan  dengan  Mufatahah ialah tempat  terbuka rahsia Ilahiyyah.
Dan yang dimaksudkan  dengan Muwajahah ialah berhadap semata-mata dengan sebab terangkat hijab Zulmaniyyah (kegelapan) dan Nuralniyyah(cahaya)
Dan yang dimaksudkan  dengan Mujalasah ialah bersekedudukan dengan sebab disucikan ia daripada dua syirik dan daripada yang lain daripada Allah.
Dan yang dimaksudkan  dengan Muhadasah ialah  munajatlah “Sir”nya dengan TuhanNya.
Dan yang dimaksudkan  dengan Musyahadah ialah memandang akan TuhanNya pada segala zarrah daripada zarrah yang maujud di atas yang berpatutan dengan dia dan dimusyhadahkan “Dan Allah Taala Meliputi bagi tiap-tiap sesuatu”.

Dan yang dimaksudkan  dengan Muthola’ah  ialah  menilik akanTuhanNya dengan TuhanNya pada tiap-tiap kelakuan. Inilah hal-ahwal yang membayangi  orang-orang Wasil di samping penuh dikelilingi oleh pelbagai keramat yang mencarik adat kebiasaan.  Sungguhpun begitu,  mereka tidak pernah menilik dan memandang kepada hal-ahwal dan keistimewaan yang ada pada mereka,  jauh sekali cenderung hatinya untuk mewar-warkannya kepada orang lain.  Ini adalah  kerana bahawasanya Allah Taala yang menghaibkan Ia(Allah) akan mereka itu daripada segala “halnya” dengan sebab memandang[hamba] akan  Dia(Allah) dalam Hadirat hampirNya. Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis. Maka tiada melihat mereka itu akan amal kerana bahawasanya barangsiapa memandang ia akan Dia(Allah),  nescaya muhal(mustahil) bahawa melihat ia sertaNya(Allah) lainnya.

Keterangan Suluk
Disebabkan kerana Allah Taala telah menghaibkan atau melenyapkan pandangan mata hati dan tilikan mereka kepada sesuatu yang lain untuk sentiasa tenggelam dalam lautan Musyahadah dengan Allah,  maka tidaklah lagi mereka melihat kepada amal,  usaha dan tadbir mereka.

Jika melimpah  kesempurnaan amal ibadat pada diri,  mereka tidak akan sibuk memandangnya.
Jika bersusah-payah berusaha untuk mendapatkan sedikit rezeki keperluan dunia mereka,  itu hanyalah pandangan orang lain terhadapnya,  sedangkan mereka sedikitpun tidak merasa susah.

Jika berkelilingan karamat dan perkara-perkara yang  mencarik adat padanya,  sedikit pun dipedulikan mereka.
Ini adalah kerana orang yang Wasil ini telah berada di Hadirat hampir dengan Allah.  Orang yang berada di sini,  akan terarah dan tertumpu seluruh pandangannya kepada Allah semata-mata.  Dan apabila tenggelam dengan memandang Allah,  nescaya mustahillah terlihat sesuatu itu serta Allah Yang Maha Agung lagi Maha Suci. Inilah isyarat kepada Fana Fil-Zat di mana dengannya putus segala iktibar Sifat atau Asma.  Orang yang Fana Fil-Zat ini sebenarnya telah masuk dalam sempadan di luar kemampuan ilmu pengetahuan di mana tiada masuk ia di bawah ibarat  dan tiada disampaikan oleh isyarat dan tiada memikirkan dia oleh cita hati.  Ini adalah kerana tempat itu adalah tempat   yang “suci semata-mata”.  Suci dalam erti kata bersih dari segala bandingan,  ibarat,  kiasan dan sesuatu yang boleh diungkapkan dengan kata-kata atau isyarat.
Sukalah saya petik kata-kata Imam Ghazali sebagai tambahan bagi memperjelaskan lagi berkenaan orang-orang Wasil ini sebagaimana berikut;

“Apabila keadaan ini wujud,  ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM FANA,  bagi orang yang mengalaminya,  kerana Ruh itu telah FANA dalam dirinya, bahkan FANA DALAM FANANYA,   kerana ia tidak sedar dirinya dan tidak sedar tentang tidak sedarnya.  Kalau ia sedar tentang tidak sedarnya,  maka sedarlah ia tentang dirinya. Bagi orang yang tenggelam  dalam keadaan ini ,  maka keadaan ini digelar dalam bahasa kiasan “persamaan”; dan dalam bahasa hakikat “penyatuan”. Di bawah hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana kita tidak bebas untuk membincangkannya.” (Intaha: Imam Ghazali)
Kenyataan ini tidaklah bertentangan dengan keterangan Tok Pulau dalam keterangannya selepas ini yang berbunyi;

Dan orang yang Wasil itu ghaib dengan sebab pandangan hingga daripada dirinya;   tiada memandang ia akan lainnya.  Dan demikian itu Ghayyah Qudsiyah(sehabis-habis kehampiran dengan Allah).
Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis

Maka adalah orang yang Salik kepada Allah Taala itu tiada melihat ia akan sesuatu daripada segala amalnya pada halnya menyangka bagi dirinya dengan ketiadaan sempurnanya.
Dan orang yang Wasil itu ghaib dengan sebab pandangan hingga daripada dirinya;   tiada memandang ia akan lainnya.  Dan demikian itu Ghayyah Qudsiyah(sehabis-habis kehampiran dengan Allah).  Maka sanya  telah menyempurnakan Allah Taala akan nikmat atas kedua Maqam itu tetapi Maqam yang kedua itu terlebih tinggi.

Keterangan Suluk
Di samping kita menemui isyarat mengenai Fana Fil Zat,  keterangan selanjutnya menjelaskan tingkat atau darjah perbezaan antara orang Salik(yang telah hampir dengan Allah) dengan orang yang Wasil(yang telah sampai kepada Allah).  Perbezaan dua golongan ini adalah semata-mata pada aspek pandangan atau Musyahadah atau kesedaran batinnya atau  lebih tepat lagi pada “Penghayatan” Tauhid.
Orang-orang Salik yang telah dekat mencapai kehampiran dengan Allah,  “tidak melihat” kepada amal ibadatnya tetapi “masih” punya kesedaran kepada wujud dirinya yang masih tidak sempurna.  Berbeza dengan orang Wasil telah mencapai kesempurnaan diri dengan semata-mata memandang Allah.   Telah hilang atau hapus pandangannya kepada dirinya dan yang lain-lainnya.  Inilah kesudahan dan sehabis-habis kehampiran dengan Allah yang diistilah di sini sebagai Ghayyah Qudsiyah manakala di pada waktu-waktu yang lain pula,  ulama sufi menggunakan istilah-istilah seperti Haramil Qudsiyyah atau Hadrat Qudsiyyah.

Kedua-dua Maqam ini sememangnya telah dianugerahkan dan disempurnakan oleh Allah Taala sebagai kemuncak nikmat kepada hamba-hamba pilihanNya di dunia ini,  tetapi Maqam orang yang Wasil itu lebih tinggi daripada Maqam orang-orang Salik.  Ini adalah kerana orang-orang Wasil telah teguh dan tahqiq Musyahadahnya dengan Allah dalam setiap nafasnya.

Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis
Maka adalah hakikat Wasil mereka itu kepadaNya(Allah)[ialah] ghaib mereka itu daripada diri mereka itu;   dan memandang mereka itu sempurna QudratNya(Allah).  Maka tatkala sampai mereka itu kepada Maqam Makrifat dan memandang akan kesempurnaanNya(Qudrat Allah);   dan didapat mereka itu akan Dia(Allah);   iaitu Yang Menggerakkan dan Yang Mendiamkan semata-mata di sanalah kembali mereka itu atas hukumNya;  dan ditilik mereka itu kepada segala pekerjaan itu daripada keadaan kurnia;  dan terdindinglah mereka itu kepada barang yang lainnya kerana yang dipandang mereka itu akan dia dengan Dia(Allah).
Keterangan Suluk

Melanjutkan lagi keterangan mengenai orang yang Wasil,  Tok Pulau Manis menjelaskan pula akan hakikat Wasil.  Adapun hakikat Wasil kepada Allah itu ialah ghaib atau hapus atau fana’ perbuatan mereka,  sifat-sifat mereka malah wujud diri mereka sendiri.  Orang yang Wasil atau Fana Zat ini bukanlah yang pasif dan tidak berbuat-buat apa-apa,  malahan amal-ibadat mereka tersangat banyak  melebihi kebanyakan orang.   Adalah sesuatu yang amat salah,  kiranya ada pendapat yang mengatakan bahawa orang Fana Fil Zat tidak perlu lagi melakukan amal-ibadat dan gugur segala tuntutan syariat ke atasanya.  Pandangan ini adalah dari mereka yang sesat;  “ahli dakwa” bukannya Ahli Tasauf  tulen.

Orang yang Wasil itu cuma pasif dalam memandang sesuatu yang lain.  Amal ibadat yang banyak dilakukan tidak diiktibarkan dan disandarkan kepada dirinya.  Mereka aktif dan ligat dengan bermusyahadah dengan Allah.  Segala percakapan,  pendengaran,  perbuatan,  usaha dan tabdir mereka adalah dari Allah,  dengan Allah,  kerana Allah  sebagaimana maksud hadis Qudsi;
Dan sentiasalah hambaKu mendekatkan dirinya kepadaku dengan (melakukan) segala yang sunat hingga Aku mencintainya.  Maka apabila Aku telah mencintainya,  adalah
Aku yang (menjadi) pendengarannya yang ia dengar dengan dia dan
Penglihatannya yang ia melihat dengan dia,  dan
Tangannya yang ia tamparkan dengan dia dan
Kakinya yang ia berjalan dengan dia……….;
(Riwayat oleh Bukhori)

Tatkala mereka sampai kepada Maqam Makrifat ini dan memandang “La Maujud bi haqqi ilaLlah” yakni tiada yang sebenar-benar wujud melainkan Allah,  maka dapatlah dirasai dan disedari bahawa tidak ada yang menggerakkan dan mendiamkan sesuatu zarrah di alam ini melainkan Allah Taala.  Pada pandangan dan martabat inilah mereka kembalikan setiap hikmat penzhohiran ini kepada Allah Taala.  Orang yang begini mengikut guruku; Tidak lagi akan  i’tirad(mengkritik) kejadian Allah,

Tidak marah pada celaan dan herdikan manusia,

Tidak suka pada pujian dan kemuliaan manusia’

Tidak berdukacita dengan bala dan musibah,

Tidak gembira dengan nikmat,

Malah sama sahaja di sisinya antara suka duka,  nikmat dan musibah.

Berjelira penghayatannya dengan firman Allah “Dan Aku Yang Menjadikan kamu dan apa-apa yang kamu kerjakan”

Tambah guruku lagi,  jika ada mereka yang mendakwa mereka bahawa adalah Ahli Maqam Wasil ini,  tetapi suka dengan pujian dan kemuliaan dunia,  melenting marah apabila dilentangi kata-kata dan pendapatnya,  maka itu adalah  “dakwa”  semata-mata. Ini adalah kerana orang-orang yang Wasil itu,  ditilik mereka itu kepada segala pekerjaan itu daripada keadaan kurnia;  dan terdindinglah mereka itu kepada barang yang lainnya kerana yang dipandang mereka itu akan dia dengan Dia(Allah).  yakni mereka hanya menilik setiap yang zhohir di alam ini sebagai keadaan kurnia Allah Taala.  Tidak ada sebarang campurtangan makhluk atau fenomena alam.  Dengan kata lain;  Sesungguhnya Allah yang menjadi dinding kepada mereka daripada melihat makhluk dan alam ini,  bukannya alam ini yang menjadi dinding kepada(untuk melihat)  Allah sebagaimana pandangan tumpul  kebanyakan manusia.

Tidak ada lagi pandangan dan tilikan kepada makhluk atau kepada alam.  Sesuatu yang dilakukan bukanlah kerana makhluk atau alam ini bahkan bukanlah untuk kepentingan dirinya  sendiri.  Hemahnya semata-mata tertumpu kepada Allah.  dari Allah,  dengan Allah,  kepada Allah dan kerana Allah.
Inilah apa yang cuba dirumuskan oleh Tok Pulau Manis sebagai menyimpulkan maksud Kalam Hikmah dan keterangannya sepanjang yang berkaitan dengan Ahli Maqam Musyahadah sebagaimana kenyataan beliau yang berikutnya;

Keterangan selanjutnya oleh Tok Pulau Manis
Dan ketahui olehmu bahawa segala kebajikan itu berhimpun dalam meninggikan hemah daripada makhluk dan zahid pada barang yang lain daripada Allah Taala.
Keterangan Suluk
Segala kebajikan itu berhimpun dalam dua perkara iaitu;
Pertama;  Meninggikan hemah atau cita-cita hati hanya kepada Allah semata-mata bukannya kepada makhluk yakni;

pahala,

maqam atau hal-ahwal,

keramat,

kemuliaan,  kemasyhuran,  ketinggian darjat,

syurga,

dan apa sahaja selain daripada Allah.

Kedua;  Dingin hati (zahid) kepada sesuatu yang lain kepada Allah.